L’arbre et ses symboles – Renga des arbres

 

Introduction

Les premiers arbres sont apparus il y a quelques 400 millions d’années. Leur durée de vie peut atteindre jusqu’à 2000 ans. L’arbre peut s’ériger en solitaire mais son comportement naturel est de se regrouper en forêt plus ou moins étendues. Il remplit une fonction essentielle pour le développement et le maintient de la vie sur Terre ainsi que pour la qualité de l’air que nous respirons et pour la biodiversité.

L’arbre est un symbole universel de la vie

Depuis la nuit des temps, l’arbre symbolise l'Axe du monde, présent dans la plupart des mythologies. Symbole de l'homme, du père, du cosmos… il incarne le caractère cyclique de l’évolution cosmique.

À la fois élément d’ancrage et d'élévation spirituelle, il est l'axe vertical qui relie la terre au ciel.

Dans la mythologie l' Arbre-Monde est l’archétype de l’arbre cosmique qui relie les différentes parties de l'Univers, les mondes céleste, terrestre et souterrain.

Symbole de l'arbre cosmique

Les racines de l'arbre sacré du monde celtique s'enfoncent profondément dans le sol et ses branches s'élèvent jusqu'aux cieux. Représentatif à la fois du monde cosmique (macrocosme) et du monde individuel (microcosme), il symbolise l'arbre cosmique ou arbre de vie. 

Le peuple Celte croyaient que les arbres avaient des pouvoirs magiques, de sorte que lorsqu’ils défrichaient leurs terres, ils laissaient un seul arbre debout au milieu.

Les arbres étaient vénérés par les Druides. Le druidisme puise et développe sa force spirituelle au contact de la nature et des esprits qui l’habitent. Les arbres sont les supports naturels qui président tout rituel druidique.

Les sept arbres sacrés constituants le bosquet des druides étaient le bouleau, l’aulne, le saule, le chêne, le houx, le noisetier et le pommier.

L’Arbre de Vie

L'arbre de vie, dans les différentes religions et croyances symbolise la sagesse suprême. 

Chez les égyptiens

l’Arbre de vie est très ancien, son culte remonterait aux fondations de l’Égypte Ancienne. Il est présent dans plusieurs mythes égyptiens, en particulier celui d’Osiris. Chez les Égyptiens, l’arbre de la vie était nommé Saosis ou l’Acacia. La mythologie raconte que Isis et Osiris sont sortis de cet arbre doté de pouvoir magique.

Dans la Kabbale du judaïsme ésotérique

l’Arbre de Vie est un symbole mystique utilisé pour décrire le chemin vers Dieu. L'Arbre de Vie est une structure symbolique d'une grande richesse : elle est non seulement une métaphore du mystère la Création, mais également une métaphore de la relation de l'homme au Soi et à l'Autre. Il est composé de 10 sphères (Séphiroth) et de 22 chemins (22 lettres de l'alphabet hébreu), chacun représentant un état (Séphira) qui nous rapproche de la compréhension de Dieu et de la Création du monde.

Dans la mythologie chinoise

le Kien-Mu est l’arbre sacré qui relie les neuf sources (séjour des morts) aux neuf cieux. Kien-Mu, l'Arbre Dressé, évoque l'Axe du Monde, représentant le Monde dans sa globalité. Il est composé de 3 parties : les Racines, le Tronc et la Couronne. Elles correspondent à ce que la tradition chinoise nomme : La Terre, l’Homme et le Ciel.

Au Japon

les kami sont des esprits vénérés dans la religion shintoïste. Ils sont la plupart du temps des éléments de la nature, des animaux ou des forces créatrices de l'univers. Les premiers sanctuaires shinto étaient simplement des bosquets sacrés ou forêts où les kamis étaient présents.

Chez les hindous

l’univers prend la forme d’un arbre renversé : ses racines partent du ciel, et ses branches et ses feuilles recouvrent la terre. L’arbre sacré des hindous est l’Akshayavat, le banyan éternel.

Dans le bouddhisme, l’arbre de vie est connu sous le nom d’arbre Bhodi et il est considéré comme l’arbre des Lumières. C’est sous cet arbre que le Bouddha a atteint l’illumination, il est donc considéré comme un symbole sacré.

Dans la mythologie amérindienne

humains, animaux, arbres, fleuves ou montagnes, tous sont une partie de l'univers. Chacun a sa place dans le monde où tout est considéré sacré. L'approche à la nature est à la fois simple et spirituelle. Les Indiens vivaient en communion avec la nature. Pour eux, il y avait des esprits dans les arbres et en toute chose.

Dans cette vidéo la symbologie des arbres s’entremêle aux poèmes brefs du Renga des Arbres où chaque arbre est cité. Le renga, un genre appartenant à la poésie japonaise, est constitué d’une suite de poèmes brefs appelés tanka, écrite en collectif à voix alternées.

Cette vidéo a été réalisée par Nadine Léon pour célébrer la Journée Mondiale de l’Arbre.

La suite de poèmes a été publiée dans l'Anthologie francophone de renga (2020). La vidéo fait partie du mouvement poétique international online « Ma Maison la Terre » qui a pour engagement la sensibilisation à la sauvegarde de la nature et au respect de la vie sur Terre. Les auteurs :

Nadine Léon est membre du GARN, Alliance Globale pour les Droits de la Nature, en tant qu’artiste. Son site, La voie de l’écriture : https://www.nadineleon-auteur.com/nos...​ Sa page Facebook : Terre Mère MotherEARTH https://www.facebook.com/TerreMereHar...​ Patrick Simon, poète, romancier et humaniste franco-canadien est, entre autres, le directeur et fondateur de la maison d'édition et de la Revue du tanka francophone : http://www.revue-tanka-francophone.co...​ https://www.patricksimon.com/index.html​ https://www.patricksimon.com/poesie/t...​

GARN : https://droitsdelanature.com/​

LE NOYER

Vénéré par les Celtes car ils le considéraient porteur d'un savoir ancestral sur lequel le temps n' a pas de prise, le noyer représente la mémoire du temps, les racines de l'histoire.

Le Noyer symbolise l'intelligence. Il est également considéré un arbre divinatoire, associé à l'intuition. Dans la tradition grecque, le noyer est lié au don de prophétie. Un culte était rendu à Artémis Caryatis, qui fut aimée de Dionysos, douée de clairvoyance et changée en noyer, aux fruits féconds. Chez les celtes, les noix sont traditionnellement considérés comme des fruits de connaissance et de sagesse.

L’OLIVIER

Symbole de la paix dans de nombreux pays.

L’olivier représente la pureté, la victoire, la longévité et la fécondité. il représente une force tranquille et bienfaisante. L'huile d'olive représente la substance vitale. Il est considéré l'Arbre nourricier des paysages méditerranéens.

Vers la fin du déluge, une colombe rapporta une branche d’Olivier vers l’arche de Noé. C’était l’arbre consacré au dieu romain Jupiter et à la déesse grecque Athéna.

Avec le temps, son tronc noueux et tordu prend souvent l’aspect d’une sculpture. 

Pour les Soufis,  c’est un arbre béni qui donne l’huile alimentant les lampes et répand la lumière. Arbre central, axe du monde, il est symbole de l’Homme universel, l’Homme réalisé spirituellement, et permet l’accès à la vie éternelle.

 

LE BOULEAU

Symbole de pureté, de douceur, de délicatesse et de créativité.
Le bouleau était l’un des sept arbres sacrés du bosquet des druides, parfois appelé « Arbre de la sagesse ». Il symbolise toutes les formes de rapprochement avec le ciel. Certains peuples voient dans la simplicité de sa prestance le signe de la sérénité, l’acceptation des changements, la paix intérieure. Méditer sous cet arbre permet de mieux accepter sa vie, d’assumer les changements, de se réconcilier avec ce que l’on est, d’adoucir ses pensées. Dans le langage floral il signifie « Bienveillance vis à vis de soi et des autres ».
Les Celtes considéraient cet arbre comme béni des Dieux et lui vouèrent une admiration sans limites. Ils le baptisèrent Arbre de Lumière. Dans sa sève, ils étaient persuadés de tenir un élixir de beauté.

LE NOISETIER

Symbolise la sagesse, le puits, l’enseignement caché, la connaissance, le savoir, l’expérience, l’ouverture, le désir, et la capacité de réconciliation.

Les sourciers se servent de ses branches comme baguettes pour découvrir des sources cachées sous la terre. On utilisait aussi le bois pour les baguettes (magiques) des druides et les bardes. Le noisetier est associé aux puits et est souvent planté non loin d’eux, afin d’en assurer la protection. Dans la mythologie celtique, le noisetier était le gardien de la source des sciences.
Le noisetier était l’un des sept arbres sacrés du bosquet des druides.
Arbre à caractère magique et support de l'écriture sacrée oghamique celte; 

LE CHÊNE 

 Dans la mythologie celtique, le chêne est l’arbre des portes, permettant le passage entre différents mondes. Symbole de majesté et attirant la foudre, c'est l'arbre sacré de la plupart des traditions.

Emblème de l'hospitalité pour les Celtes, les Grecs l'adoraient comme le temple vivant où demeuraient les nymphes. Yahvé fit ses révélation à Abraham sous un chêne. C’est l’arbre des oracles, l’arbre le plus sacré des Druides autour duquel s’effectuent rituels et cérémonies. Le chêne est un arbre spirituel, on peut l’estimer comme un esprit très puissant en soi. C’est également le symbole de la force invincible, la longévité, la solidité, la justice, la communication entre le ciel et la terre, l’hospitalité, la générosité, et la majesté. Le chêne était l'un des sept arbres sacré du bosquet des druides.

LE PRUNIER CRAMOISI

Le prunier est le premier arbre à fleurir dans l’année. La fleur de prunier est toujours représentée avec cinq pétales. Elle est quelquefois utilisée pour symboliser l’Alchimie taoïste et elle fait alors référence aux cinq éléments – bois, feu, terre, métal, eau – du Tai Chi (art martial chinois et méditation en mouvement). Les cinq mouvements du Bois, du Feu, de la Terre, du Métal et de l’Eau, sont en correspondance avec les caractéristiques liées à la nature, à l’homme, aux organes vitaux et tissus organiques, aux saisons, aux couleurs, aux sons, aux sens, aux odeurs, aux saveurs, aux émotions et jusqu’à l’organisation de la société.
La disposition resserrée des cinq pétales de la fleur de prunier symbolisent l’harmonie, l’unité des différentes parties de notre corps, des êtres humains entre eux et de tout ce qui existe. Cette floraison, à la fin de l’hiver, dans le grand froid et la neige abondante, évoque la force de la vie, l’espoir, la vaillance, la ténacité, la continuité, la simplicité. C’est une représentation de notre résilience.
De tout temps, la fleur de prunier a inspiré les peintres et les poètes. 

L’ARBRE DE LA BODHI

ou figuier des pagodes ou arbre de la sagesse.

Dans le bouddhisme, l’arbre de vie est connu sous le nom d’arbre Bodhi et il est considéré comme l’arbre des Lumières. C’est sous cet arbre que le Bouddha a atteint l’illumination, il est donc considéré comme un symbole sacré. Il s’agit d’un arbre majestueux de 30 m de haut, à la cime touffue, au feuillage généralement dense. De ses branches pendent des racines aériennes qui, atteignant le sol, donnent naissance à de nouveaux troncs.  

LE HÊTRE

Pour les druides d'Irlande le hêtre représente la connaissance écrite symbolisée par des signes ou des lettres. Le hêtre symbolise la confiance, la patience et la douceur, une forte vitalité empreinte cependant de raffinement, de joie et de féminité. Dans les civilisations plus anciennes, le hêtre était couramment associé à la Déesse mère, symbole de la connaissance féminine.

L'Ogham est l'ancienne écriture du peuple celte selon l'alphabet des arbres. 

LE FIGUIER

Arbre nourricier aux vertus protectrices et régénérantes

Symbolique : Volonté de survie, mais aussi générosité et richesse intérieure.(le figuier s'accroche dans le moindre creux de rocher, la moindre fissure pour y puiser l'eau nécessaire à sa survie).

Arbre sacré des traditions indo-méditerranéennes. Il possédait en Égypte un sens initiatique.
En Inde, le figuier cosmique, Asvattha (ou arbre Pippal, ficus religiosa) est le représentant sur terre de Brihaspati, correspondant à Jupiter. C'est un arbre hautement sacré, car il est dédié à la trimurti (trois dieux) : Brahmâ, Shiva, Vishnu.

L’ORME

Arbre de l’attitude noble, arbre de Justice.

La méditation sous cet arbre nous connecte aux cycles de l'énergie naturelle qui est en nous, toujours renouvelée afin que nos expériences et nos blessures deviennent notre force.

Cet arbre a toujours détenu des pouvoirs surnaturels. Dans la France du Moyen Âge, il était appelé "l'arbre de la justice" parce que c'était sous sa canopée que les seigneurs et les juges rendaient leurs jugements. On savait l'Orme capable de guérir diverses maladies cutanées, dont la lèpre. Avec l'écorce les guérisseurs préparaient des remèdes contre les rhumatismes. Arbre des carrefours, protecteur des frontières, il est l’arbre à la croisée du monde infernal et du monde terrestre, à la croisée du passé, du présent et du futur.

L’orme veille éternellement à la croisée des temps, en attente permanente. Il invite à passer la frontière du monde de l’illusion pour entrer dans le nouveau champs de vie.

LE LIQUIDAMBAR

ou COPALME d’Amérique.

Arbre découvert en Virginie par les Espagnols qui le ramenèrent en 1681 et lui donnèrent son nom actuel, qui signifie ambre liquide, Liquidambar (du latin "liquidus", liquide, et de l'arabe "ambar", ambre), en raison du copalme, sève balsamique qui s’écoule de son tronc à la moindre incision, utilisée dans les parfums.

Le liquidambar est particulièrement beau en automne. Son feuillage  prend une coloration jaune doré qui tourne peu à peu au rouge carminé puis au pourpre violacé, en passant par le rose cuivré. 

Il peut atteindre 30 m de haut et vivre au-delà de 100 ans.  

LE MYRTE 

Le myrte est un arbrisseau méditerranéen consacré à Vénus, la déesse de l’amour. Il est aussi associé de façon à Dionysos et aux Enfers. Le myrte est aussi présent dans les cérémonies funéraires. Mais il est plus un symbole de vie qu’une plante funèbre et reste « la » plante d’Aphrodite, associé au féminin et à la sexualité. Chargé d'une valeur positive, en Grèce il est un symbole de fécondité : durant le banquet des noces, les jeunes époux portent habituellement une couronne de myrte sur la tête. Il a également sa place dans la tradition hébraïque. Le myrte est un symbole de paix chez les Hébreux. Le parfum dégagé par cette plante représente la connaissance de la Torah. Exporté en grande quantité sous la domination génoise, le myrte devient parfums, liqueurs et élixirs toniques.

LE SANTAL

Le bois de santal est une essence largement utilisée en parfumerie. Son nom est dû aux plantes du genre Santalum communément appelées bois de santal. L'espèce indienne à partir de laquelle l'essence est historiquement obtenue est Santalum album. Le bois de santal se consomme soit sous la forme de petits morceaux de bois soit comme huile essentielle extraite de la plante. Il est également employé dans la préparation de bâtonnets d'encens. Son arôme est appréciée durant la méditation pour ses propriétés apaisantes. On l’emploie en Inde depuis des siècles. Dans l’hindouisme, on brûle du santal lors des cérémonies et rituels. Il est le symbole de Brahma, éclaire la conscience, améliore la concentration et favorise le détachement.

Le parfum du santal, inspirant à la fois recueillement et sensualité, a toujours été intégré aux cérémonies tant religieuses que tantriques.Il est le symbole d'une spiritualité incarnée, une célébration de l'acte sacré de la procréation dans la joie et le plaisir charnel. Son message : L'union sacrée. 

LE POMMIER

Le pommier était l'un des sept arbres sacrés du bosquet des druides

Les anciens druides assuraient que la connaissance était l'attribut de cet arbre. Le pommier a engendré des croyances magiques. Symbole de fécondité, de connaissance et d'immortalité, méditer sous cet arbre apporterait la sagesse, invitant à renoncer aux conceptions étroites d'ordre et de pureté afin de reconnaître de plus en plus les principes supérieurs de l'ordre cosmique et de vibrer à l'unisson avec lui. (extrait des Fleurs de Bach). Chez les Celtes la pomme est le fruit de l'amour, associé à la tentation et au pêché dans la Bible, sans doute pour une erreur de traduction : en latin pommier se dit malus, d’où la possible confusion avec le mal. 

LE SOLANUM 

Le solanum pseudocapsicum est un arbuste surnommé pommier de l'amour. Ce nom est un clin d'œil au récit biblique de la pomme cueillie par Ève sur le pommier de la sagesse et offerte à Adam, geste qui leur valu valut d’être chassés du paradis. Le Solanum mammosum représente un symbole de chance dans le Nouvel An chinois.

L’ACACIA 

Arbre sacré chez les égyptiens, le symbole de l'acacia rejoint l'idée d'initiation et de connaissance des choses secrètes. Cet arbuste au bois dur, presque imputrescible, "aux épines redoutables et aux fleurs de lait et de sang", est un symbole solaire de renaissance et d'immortalité, manifestant la continuité des cycles de mort et de renaissance. C'est un symbole de résilience. L’Acacia est l’archétype du symbole porteur de Savoir, particulièrement des Connaissances liées aux Grands Mystères et à l’entendement des Maîtres. Chez les hébreux, c'est l'acacia qui fournissait le bois sacré dénommé Shittim, employé dans la construction de l'arche. 

L'Acacia est la fleur de l'Initiation et de l'innocence.  

LA FORÊT DE BROCÉLIANDE 

Brocéliande est une forêt mythique qui se trouve en Bretagne, liée à la légende du roi Arthur et de Merlin l’enchanteur et aux mystères de la magie. Le Hêtre du Voyageur est un arbre remarquable de la Forêt de Brocéliande. Ses branches ondulantes semblent se diriger vers le ciel pour une invocation et confèrent à l'endroit une dimension magique. 

Associé aux forêts et à l'arbre pour ses bois, le cerf symbolise le renouveau cyclique physique et spirituel ( les bois de cerf qui tombent et qui repoussent), de la vie dans l'Autre Monde. Il est relié au dieu celte, Cernunnos, qui incarne le cycle biologique de la nature. Cernunnos était ce qu'on appelle un maître en métamorphose, capable de prendre de multiples aspects, qu'ils soient issus du règne animal, végétal ou minéral, mais aussi les aspects des éléments : la terre, l'eau, l'air et le feu. Il reflète l’éveil spirituel des êtres vivants en harmonie avec la nature. Il est associé à la fécondité, à la sexualité sacrée et à la Déesse-mère dont il est l'amant. 

LE FRÊNE 

Son bois dur en fait depuis longtemps le symbole de solidité et d’immortalité. Il faisait figure de lien, et même parfois de médiateur entre le ciel et la terre, ainsi que les trois niveaux du Cosmos.

Dans la mythologie nordique, Yggdrasil appelé aussi l'Arbre du Monde, est un grand frêne gigantesque qui englobe tous. L’univers se déploie à l’ombre de ses branches, d’innombrables animaux s’y abritent, tous les êtres en dérivent.Il possédait trois immenses racines : l'un poussait dans Asgard, la deuxième dans Midgard et la dernière Niflheim. Le nom Yggdrasil signifie "cheval d'Ygg" (c'est-à-dire de Wotan). En effet, dans le langage lyrique des poètes nordiques, wotan est Odin, le dieu du Ciel et principal dieu de la mythologie nordique. Il règne sur le monde d'Asgard, au sommet de l'arbre Yggdrasil qu'il "chevaucha" lorsqu'il s'y pendit pour avoir la vision des runes.  

LE TILLEUL

Symbole de protection associé au féminin.

Les feuilles du tilleul sont en forme de cœur, c’est sans doute pourquoi dans la mythologie, cet arbre était un symbole d’amour, de tendresse et de fidélité.  Arbre des Liaisons communautaires et de l’attachement des êtres. 

Arbre sacré depuis la nuit des temps, cultivé et vénéré dans de nombreuses traditions. Les sorcières célébraient leur sabbat à l’ombre des tilleuls.

Dans l’astrologie Celtique le tilleul est doux et se laisse fléchir facilement. Dans les pays scandinaves, le tilleul était considéré comme l’ancêtre et le protecteur  de la famille.

LE SAPIN

symbolise un pont entre ciel et terre. Il exprime le lien qui relie le haut et le bas, le spirituel et le matériel, l'esprit et la matière. Il est le symbole de l'espoir toujours renouvelé des forces de lumière sur les ténèbres, et de la vie sur la mort. De nos jours, au solstice d’hiver, le sapin de Noël est devenu symbole de don et générosité. Toujours vert, il est un messager qui nous encourage à poursuivre notre chemin, à supporter les problèmes de l’existence comme ses branches supportent le poids glacé de la neige. Le sapin porte en lui l’énergie de la résistance et la lumière de l’espérance qu’il donne à celui qui sait les capter.

 

 Ce tanka est un extrait du Renga des Arbres, écrit par Nadine Léon et Patrick Simon, qui a été publié dans l'Anthologie francophone du renga (Éditions du tanka francophone, 2020).

On peut se le procurer ici :

https://www.revue-tanka-francophone.com/editions/catalogue_editions_tanka.html#Anthologie_de_renga

Ce renga est inséré dans la vidéo "L’arbre et ses symboles – Renga des arbres" faisant partie de la playlist Ma Maison la Terre de la chaine Youtube de Nadine Léon. 

Ma Maison la Terre est un mouvement poétique international online qui a pour engagement la sensibilisation à la sauvegarde de la nature et au respect de la vie sur Terre.

IMPACT Tanka prose de NadineLéon

Récit sous forme de tanka-prose (les tankas sont des poèmes en 5 lignes qui s’alternent à la prose). Au sens large, l'impact sur l’environnement définit les effets, favorables et défavorables, pendant un temps donné et sur un espace défini, d’une activité humaine ou autre et les modifications engendrées globalement sur la nature.
Ce texte a été publié dans le n°42 de la Revue du tanka francophone.
http://www.revue-tanka-francophone.co...​

IMPACT

Tanka-prose de Nadine Léon

ou le message d’une fourmi blanche et d’un jeune chêne…

Étendue dans l'herbe
je sens l'énergie subtile
de la Terre mère
à la fin de mon chemin
je retournerai en elle

En ce tranquille après-midi d’été, je suis allée méditer au bosquet. Assise à même le sol je me suis mise à l’écoute. Les arbres ont tant à nous raconter. Oui, bien sûr, la fraîcheur de l’ombre, les fruits, les fleurs… leur danse sous le vent, leur parfum, leur musique et le chant des oiseaux qui les habite, et puis tous leurs changements au rythme des saisons. Un spectacle permanent.
Mais ce n’est pas tout. Le monde autour de nous est bien plus que ce que nos sens perçoivent. Les choses vont au-delà de notre regard d’humain, soit qu’elles outrepassent nos limites sensorielles, soit qu’elles procèdent d’une infinie lenteur.

Au petit matin
l’érable change de souffle
sans qu’on le perçoive
malgré l’immobilité
au-dedans les arbres vibrent

Les arbres sont des êtres vivants pas si différents que nous. De nombreux chercheurs ont démontré qu'ils ont une perception du monde plutôt sophistiquée et qu'ils réussissent à recevoir et transmettre des signaux, tout en développant des réseaux d’entraide. À leur façon, les arbres voient, sentent, respirent, communiquent et s’adaptent. Récemment des biologistes ont découvert que les arbres puisent l’eau à travers un système de pompage similaire à notre système cardiaque, en beaucoup plus lent bien sûr. Pour le dire poétiquement, l’arbre a un cœur. En outre, les arbres détiennent une sensibilité comparable à celle qui nous permet de maintenir l’équilibre, et qui leur consent d'adapter leur forme pour s'ancrer au sol ou se diriger vers la lumière… sans compter leur rôle fondamental dans la nature, pour la qualité de l’air qu’on respire, la biodiversité et quantité d’autres raisons. La liste est interminable, tout le monde le sait.
Tandis que ces considérations me distrayaient momentanément de la méditation, je me suis mise à regarder tout autour, à genou dans l’herbe, et me suis dit que ces quelques arbres étaient sans doute la seule chose que j’avais réussie dans ma vie. Je ne parle pas d’une réussite personnelle, davantage d’une réussite dans le sens d’un équilibre entre donner et recevoir. Ce sont eux que je laisserai quand je m’en irai, et j’espère qu’ils resteront vivants bien après moi.
En silence je reprends ma méditation les yeux entrouverts. Oh ! … Soudain une minuscule créature chemine sur ma robe. Quoi ? Une fourmi blanche ? Je dois la regarder à deux fois tellement elle est petite. Une fourmi albinos, c’est plutôt rare, non ? C’est la première fois que j’en vois une. Je la laisse se promener sur ma main et décide de l’adopter comme animal-guide. Ce qui me vaudra une recherche attentive sur internet pour comprendre la symbolique et des fourmis et de l’albinos. Pour moi rien de ce qui advient n’est anodin, chaque événement et chaque rencontre sont porteurs de message. Je la trouve tellement drôle, cette étonnante créature, que j’en ris. Je l’envie un peu. Si légère, elle ne laissera que très peu de traces d’elle, sinon qu’elle aura eu le pouvoir de m’égayer et restera gravée dans ma mémoire. L’inverse ne risque pas de se produire. Je sais, ces arbres ne pèsent pas lourd comparé à mon impact sur la Terre. Je n’ose penser à la tonne de plastique qu’on laisse derrière soi, par le simple fait de vivre dans notre système conditionné par le progrès, en plein antagonisme avec la vie naturelle. Cette idée et bien d’autres encore me désolent.

L'Amazonie brûle
des poumons verts de la Terre
le monde s'en fout ?
entends-tu ces cris d'oiseaux
sortir de l'enfer des flammes

Devant moi se dresse un jeune chêne de trois mètres de haut. C’est le fils du Vieux Chêne qui se trouvait au bout de notre chemin. Il fut un temps où ce grand arbre était le but de l’une de nos promenades favorites. Il suffisait de prononcer le mot "promenade" que déjà notre chien, un berger à poil long, se trouvait sur le pas de la porte, Luka empoignait la laisse et notre sortie commençait avec le reste des enfants à la suite. Luka était l’un des enfants que nous avions en garde. Né aveugle, il était de ceux qui voient le monde avec les mains et la plante des pieds. Pour l’aider à conquérir une certaine autonomie, nous avions eu l’idée de parcourir ensemble toujours le même trajet, lui devant et nous derrière. Il devait nous conduire jusqu’au Vieux Chêne. Et ce "nous" comprenait également maman chatte et sa file de chatons qui immanquablement s’ajoutaient à la troupe, tous les cinq à la queue leu leu. Les branches du chêne débordaient du talus et Luka sautillait de joie quand il les sentait lui frôler le visage. Il en prenait une dans sa main et en la secouant gentiment, il disait « Salut Vieux Chêne ! », ce qui marquait la fin du rituel et notre retour à la maison.
L’endroit où je vis est victime du déboisement et, un jour, notre ami fut abattu. Devenu grand, Luka avait quitté ma famille, son frère aussi, et nous avions accueilli d’autres enfants. Nous étions accourus sur les lieux. Comme notre présence, et mon appareil photo surtout, gênaient l’un des paysans, il s’avança vers moi, l’œil sombre, en me menaçant avec la tronçonneuse. Son collègue le tira en arrière par le pan de la veste. Le regardant droit dans les yeux, je lui demandai :
– « quel âge avait cet arbre ?
– 15 ans, me répondit-il.
– Non ! Il était déjà grand quand je me suis établie ici, il y a 20 ans. »
Les choses en restèrent là. La chute de l’arbre avait gaulé les glands. Les enfants les avaient ramassés et s’en étaient mis plein les poches. Sur le chemin du retour, ils s’étaient bombardés avec, jouant ainsi jusque sur notre terrain. La saison d’après, de nombreux glands avaient germé. Je les avais empotés pour les faire grandir en vue de les replanter. Notre jeune chêne est l’un de ceux-là.
En haut du ciel la présence d’une buse inquiète les mésanges et les longues-queues. Moi aussi je suis prise d’inquiétude. L’été est la période des incendies de forêt. L’an dernier à cette époque, tandis que j’étais là, au milieu de mes arbres, à dormir ou à méditer, des forêts entières brûlaient sur toute la Planète. Dans beaucoup d’endroits, on continue à les incendier.

Où fleuriront-elles
l’amaryllis l’orchidée
où se poseront
les ailes des papillons
soja à perte de vue

Le cri du jaguar
résonne dans la forêt
qu’un feu injurie
le vent souffle sur les cendres
plus rien ne soutient le ciel

Mes arbres me relient aux forêts du monde. Ils sont mon ancrage à la réalité et ma connexion à l’univers. À mon avis les arbres sont des êtres spirituels, pas dans le sens religieux du terme, mais dans le sens de souffle vital, parce qu’ils accumulent et transmettent de l’énergie, tout comme nous d’ailleurs. Et cette énergie émet des vibrations. En fait tout dans l’univers transmet des vibrations.
Ce n’est pas seulement un truc de New Age, d’antiques traditions dites païennes ou de spiritualité profonde comme le taoïsme. C’est devenu l’argument de recherches et de découvertes scientifiques contemporaines, sans doute à partir de la réflexion de Albert Einstein qui disait : "Tout est énergie, et c’est là tout ce qu’il y a à comprendre dans la vie. Aligne-toi à la fréquence de la réalité que tu souhaites et cette réalité se manifestera. Il ne peut en être autrement. Ce n’est pas de la philosophie. C’est de la physique". En plus, physiciens et ingénieurs ont élaboré des techniques pour le vérifier, et des instruments pour mesurer les fréquences vibratoires à l’aide d’appareils de mesure de bio-résonance.
Les humains ont la capacité naturelle de percevoir, plus ou moins consciemment, les vibrations des arbres et du monde qui les entoure. C’est quelque chose de très subtil et une certaine sensibilité est nécessaire. La pratique de la méditation pourrait aider, car il faut littéralement se plonger dans l’instant présent. Pour ma part, je dois avant tout me connecter avec mon intériorité et me mettre à l’écoute de mes propres vibrations. Je peux ainsi entrer en résonance avec d’autres vibrations suffisamment intenses telles que celles des arbres, des cours d’eau, de la Terre ou des éléments cosmiques. Selon moi, il est important, qu’au-delà de tout système de croyance, cela se produise au niveau de l’expérience pure. Ensuite, on prend pleinement conscience que tout est en interrelation. L’idée que la nature et nous sommes d’une essence différente disparaît alors à tout jamais. Inutile de dire que les bienfaits qui en découlent sont innombrables.
En lisant sur les réseaux sociaux certains témoignages semblables au mien, je me rends compte que nous sommes de plus en plus nombreux à savoir établir ces sortes de connections. Cela me réconforte. Je ne parlerais pas d’évolution, plutôt d’un retour aux sources car c’est un don que nous avons perdu puis retrouvé et qui se manifestait spontanément chez les peuples antiques. L’évolution serait que scientifiques, philosophes, poètes, ingénieurs, forestiers, juristes, et quiconque en ait le ressenti, s’élèvent d’une seule voix pour provoquer un renversement radical de comportement vis-à-vis de notre Planète. Pour que le respect de la nature remplace son exploitation forcenée.
À moins qu’il ne soit trop tard ? Chacun fasse sa part, parce que la nature fera la sienne à la barbe des négationnistes.

Laissez de l’espace

et on fera des forêts

nous disent les arbres

les pousses de l’acacia

dans l’allée font leur chemin

Ma maison la Terre

Ma maison la Terre est le nom de la playlist où le récit IMPACT se trouve inséré, c'est le nom d'un mouvement poétique international online qui a pour objectif la sensibilisation à la sauvegarde de la nature et au respect de notre Planète.

Ce mouvement est associé à la page Facebook Terre Mère MotherEARTH :

https://www.facebook.com/TerreMereHar...​

L'auteure, Nadine Léon, est membre du GARN, alliance globale pour les droits de la nature. en tant qu'artiste :
http://www.naturerights.com/blog/​
https://therightsofnature.org/

https://droitsdelanature.com/lessentiel-des-droits-de-la-nature

" L'affirmation des droits de la Nature reconnait aux écosystèmes des droits à l'existence et les devoirs incombant à l'humanité de respecter l'intégrité de leurs cycles vitaux " 

– reposant sur La “Déclaration Universelle des Droits de la Nature” portée par Global Alliance of the Rights of Nature (GARN)

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Ma Maison la Terre 

Prochainement …

Le bosquet sacré de Nadine Léon

L'auteure dit d'avoir écrit ce recueil de poésie au fil des saisons, sous le charme

 d'un bosquet et sous la magie du tanka, un poème bref très codifié d'origine

 japonaise. À travers ces vers sans rime elle exprime un sentiment de connexion

 entre elle et ses arbres, eux-mêmes en reliance avec la Terre Mère. De tradition 

millénaire, le tanka se prononce à voix haute après avoir été écrit, car l'une de

 ses particularités est l'ouverture à l'autre, mais l'auteure révèle que certains de

 ses tankas devraient plutôt être chuchotés… à vous de les découvrir.

Ce recueil sera publié en 2021 aux Éditions du tanka francophone.

Un bruit dans l’érable 

    se transforme en vol d’oiseau

sous la lune blanche 

l'empreinte de nos pieds nus 

dans l'herbe emplie de rosée

La présentation du recueil se trouve ici :

https://www.revue-tanka-francophone.com/editions/extraits/extraits-nadine-leon.html

Nadine Léon est née le 8 février 1957 à Saint Germain en Laye, France.

Elle réside en Lombardie, Italie.

Membre du GARN, Alliance Globale pour les Droits de la Nature, en tant qu’artiste.

https://droitsdelanature.com/organisations-protection-promotion-droits-nature

DROITS DE L'ENFANT

Tenda 8 Speranza, Italie – famille d’accueil sous forme de bénévolat pour enfants en graves difficultés. (témoignage)

Les enfants qui arrivent chez nous ont besoin de raconter, mais aussi d’écouter. Les écouter et leur raconter des fables est important parce que cela permet de créer une relation d’affection sans que le contact physique soit nécessaire. Pour eux le contact physique est souvent associé à la souffrance et à la perte. Raconter des fables c’est faire en quelque sorte une représentation de la réalité, en utilisant des images-symboles dans lesquelles on peut se reconnaître tout en restant détaché. Cela permet de créer une certaine distance avec le propre vécu qui a trouvé une résonance dans la fable et commencer un processus d’élaboration et de transformation. Une forme de dialogue peut se déclencher et l’enfant peut commencer à exprimer ses sentiments et sa désapprobation pour certains faits subis ou dont il a été témoin, il peut commencer à sortir de la passivité.

 

 Rôle des fables 

Les fables contiennent des archétypes qui eux-mêmes deviennent des contenants où déposer nos expériences négatives, c’est un peu comme les ranger dans une boite qui n’est plus seulement la notre mais qui appartient à l’humanité. C’est aussi pouvoir fermer la boite et poursuivre le propre parcours sans porter seul tout le poids.

Notre souffrance personnelle devient souffrance universelle. C’est pourquoi le récit est important parce qu’il permet d’élaborer le propre vécu de souffrance et de le consigner à l’écouteur ou au lecteur qui représentent l’altérité, activant ainsi un processus de transformation vers une potentielle guérison, sachant toutefois que certaines blessures de l’enfance sont inguérissables.

Nadine Léon

"Le monde s’est doté en 1989 de la Convention internationale des droits de l’enfant (CIDE). Depuis, ce traité fondamental est le socle de toute l’action d’UNICEF. Chaque enfant a : 

 le droit d’avoir un nom, une nationalité, une identité

le droit d’être soigné, protégé des maladies, d’avoir une alimentation suffisante et équilibrée

le droit d’aller à l’école

le droit d’être protégé de la violence, de la maltraitance et de toute forme d’abus et d’exploitation

le droit d’être protégé contre toutes les formes de discrimination

le droit de ne pas faire la guerre, ni la subir

le droit d’avoir un refuge, d’être secouru, et d’avoir des conditions de vie décentes

le droit de jouer et d’avoir des loisirs

le droit à la liberté d’information, d’expression et de participation

le droit d’avoir une famille, d’être entouré et aimé

 Source : https://www.unicef.fr/dossier/convention-internationale-des-droits-de-lenfant

ceux qui croient que

 

ceux qui croient qu’écrire de la poésie

________ c’est rester dans sa zone de confort

.

ceux qui croient que méditer

_________c’est se cloîtrer en retrait du monde

.

ceux qui croient que tout est un complot

_____________________même les complots

.

ceux qui croient encore que la Terre est plate

________et que le soleil lui tourne tout autour

.

ceux qui croient qu’il n’existe qu’une seule vérité

________________________________la leur

.

ceux qui croient que les animaux sont bêtes

_______et que les arbres ne sont que du bois…

.

ceux qui croient que croire en l’Amour

____________________ ça fait un peu gneu-gneu

.

ceux qui croient que ‘‘les femmes et les enfants d’abord’’

_________________peuvent perdre leurs droits

et déjà qu’on y est toute la masse des humains

___________________les peuples premiers en premier

.

ceux qui croient qu’on peut tranquillement foutre en l’air

__________________________la Planète toute entière

…

…

NadineLéon, membre du GARN

inspiré de Che Tempo Che Fa du temps où je regardais la télé… on dirait pas comme ça, mais ça peut être très défoulant. Si quelqu’un a envie de continuer je le lirais volontiers !

GARN

Les droits de la nature sont la reconnaissance que les écosystèmes naturels, y compris les arbres, les océans, les animaux et les montagnes, ont des droits tout comme les êtres humains ont des droits.

Plutôt que de traiter la nature comme une propriété au regard de la loi, le moment est venu de reconnaître que la nature et toutes nos communautés naturelles ont le droit d'exister, de maintenir et de régénérer leurs cycles vitaux .

https://droitsdelanature.com/lessentiel-des-droits-de-la-nature

https://www.nadineleon-auteur.com/ma-maison-la-terre.php

PACHAMAMA

Pachamama se célèbre le premier août pour exprimer la gratitude envers la Terre nourricière.
Pachamama signifie Terre mère pour les andins.
Les peuples andins reconnaissent la Terre comme un être vivant ayant des droits.

Pachamama est aussi devenue le symbole de la lutte des peuples premiers pour la préservation de l'équilibre écologique et la sauvegarde de leur habitat naturel.

Le premier août les andins expriment leur gratitude envers la Terre nourricière à travers des offrandes et demandent pardon pour les dégâts qu'ils lui ont infligée.

💚

Les haïkus de cette vidéo ont été publiés dans le collectif Nuna– Ed. Graines de Vent de Hélène Phung. Les tankas ont paru dans la Revue du tanka francophone n°39 de Patrick Simon.
Nadine Léon auteure des textes et de cette vidéo est membre du GARN, Alliance Globale pour les Droits de la Nature.

Cette vidéo fait partie de la playlist Ma maison la Terre, un mouvement international dans lequel une soixantaine de poètes, auteurs de gogyokas, de tankas et de haïkus se sont réunis dans l’intention de sensibiliser à la sauvegarde de la Nature et au respect de la vie sur Terre.

Ce projet artistique se veut solidaire et promoteur du GARN, l'Alliance Globale pour les Droits de la Nature, un réseau d'organisations et de personnes engagées dans l'adoption et la mise en œuvre universelles de systèmes juridiques qui reconnaissent, respectent et appliquent les droits de la nature.

6. Les droits de l’Homme doivent être en harmonie avec les droits de la Nature, et vice versa. Les droits de l’Homme ne peuvent être complètement appliqués que si les droits de la Nature sont complètement appliqués, et vice-versa. La promotion et la protection des droits de la Nature va encourager la dignité des personnes, des peuples et l’harmonie des êtres humains avec la Terre Mère.

– Déclaration pour les Droits de la Nature adoptée par le GARN, l’Alliance Globale pour les droits de la Nature, à la suite du Symposium du 27 au 29 septembre 2018.

Notre monde est en train de changer à une vitesse vertigineuse. La Planète est de plus en plus endommagée par les interventions destructrices des humains. Malgré tout on assiste également à une évolution des consciences. Beaucoup de gens sont en train de développer une plus grande sensibilité aux souffrances infligées pas seulement aux humains mais à tous les êtres vivants qui peuplent notre Planète et prennent conscience qu'un crime est perpétré tous les jours par les humains, un crime appelé écocide, un attentat contre la vie sur Terre.

Ta douleur est ma douleur et le mal fait aux autres est également fait à moi, parce que nous avons développé le sens de l'appartenance. Nous appartenons tous à la vie, à la Terre, à l'univers et nous sommes devenus conscients d'être tous connectés. Je suis parce que nous sommes et nous sommes un, reliés par le lien profond de la solidarité et de la compassion pour la souffrance des autres.

Levons-nous contre une culture de la mort, contre la maltraitance des animaux, des forêts, des océans, du sol, de l'air, des peuples...

Dénonçons que des crimes vils sont commis. Des crimes inhumains, voués à nous déshumaniser, à dénaturer la nature et à la détruire.

Mais reconnaissons aussi les pas qu'un grand nombre d'humains font vers une évolution positive. N'ayons pas peur d'exprimer l'amour et la solidarité envers notre prochain et de faire des gestes d'amour envers la Terre. Le monde en a vraiment besoin...

Nadine Léon pour Terre Mère MotherEARTH
soutient Déclaration Universelle des Droits de la Nature et de l'Humain et End of Ecocide on Earth, membre de The Rights of Nature et de GARN, Global Alliance for the Rights Nature.

Dans cette vidéo des auteurs de haïkus, poèmes brefs et invocations se sont réunis pour honorer Pachamama et Lughnasadh, deux fêtes qui se célèbrent le premier août, bien qu'en des lieux différents. Ce sont des fêtes pour exprimer la gratitude envers la Terre nourricière et propitiatoires de bonnes récoltes.

Pachamama signifie Terre mère pour les andins, tandis que Lughnasadh est une fête solaire celtique en honneur du dieu lumineux Lugh...

Au point où nous sommes arrivés sur notre planète, chacun de nos plus petits gestes prend de l'importance, que ce soit faire un jardin, planter un arbre ou des fleurs pour les papillons, que ce soit tenter de réduire notre impact sur l'environnement ou exprimer notre amour et notre reconnaissance envers la nature à travers l'art ou bien entrer en connexion profonde avec elle grâce à la méditation.

Le temps est venu de nous rapporter de manière positive avec notre Planète et de réapprendre à la respecter en tant qu’être vivant et sacré.

TerreMère MotherEarth: https://www.facebook.com/TerreMereHarmonie/

GARN : https://therightsofnature.org/